दुःखाचे कारण
दुःखाचे कारण
बौद्ध तत्वज्ञानाच्या दृष्टिकोनातून, आपल्या दुःखाचे कारण अज्ञान आहे. आपल्याला विशेषतः दोन गोष्टींची जाणीव नाही किंवा त्याबद्दल गोंधळ आहे.
आपल्याला पहिली गोष्ट माहित नसते ती म्हणजे कारण आणि परिणाम , विशेषतः आपल्या वर्तनाच्या बाबतीत . जर आपल्या मनात राग, लोभ, आसक्ती, अभिमान, मत्सर इत्यादी त्रासदायक भावना असतील तर आपण विध्वंसकपणे वागतो. आपण रागावतो आणि लोकांवर ओरडतो, आपण मत्सर करतो आणि लोकांना हानी पोहोचवण्याचा प्रयत्न करतो, आपण आसक्त होतो आणि लोकांना चिकटून राहतो - या सर्वांमुळे आपल्याला समस्या निर्माण होतात. कारण या भावना आपल्याला विध्वंसकपणे किंवा स्वतःलाच विध्वंसक बनवण्यास भाग पाडतात, त्याचा शेवटचा परिणाम म्हणजे दुःख.
त्रासदायक भावनेची व्याख्या पाहणे उपयुक्त ठरेल. ही मनाची एक अशी अवस्था आहे जी उद्भवते तेव्हा आपण आपली मनःशांती आणि आत्म-नियंत्रण गमावतो. जेव्हा आपण रागाच्या भरात एखाद्यावर ओरडतो तेव्हा ते त्यांना अस्वस्थ करू शकते किंवा करू शकत नाही. आपण काय बोलतो ते त्यांना ऐकूही येत नाही, किंवा ते फक्त हसून आपण मूर्ख आहोत असे वाटू शकतात. परंतु आपण आपली मनःशांती गमावतो आणि आपण भावनिकदृष्ट्या अस्वस्थ होतो, जे ओरडणे थांबल्यानंतरही बरेचदा टिकते. हा एक अप्रिय अनुभव आहे. आणि आपण आत्म-नियंत्रण गमावल्यामुळे, आपण अशा गोष्टी बोललो ज्याचा आपल्याला नंतर पश्चात्ताप होऊ शकतो.
आम्ही अशा प्रकारे वागतो कारण:
आपल्याला खरोखर कारण आणि परिणाम समजत नाहीत. आपल्याला अनेकदा हे समजत नाही की जर आपण काही विशिष्ट प्रकारे, काही त्रासदायक भावनांच्या प्रभावाखाली वागलो तर ते आपल्याला दुःख देईल.
किंवा, आपण कारण आणि परिणाम याबद्दल गोंधळलेले असतो आणि ते उलट पद्धतीने समजतो. आपण अनेकदा विचार करतो, "बरं, जर मी या व्यक्तीवर ओरडलो तर मला बरे वाटेल," जे अर्थातच कधीच होत नाही. किंवा, जेव्हा आपण एखाद्याशी खरोखरच जोडलेले असतो तेव्हा आपण म्हणू शकतो, "तू जास्त वेळा फोन का करत नाहीस, किंवा मला जास्त वेळा भेट का देत नाहीस?" जे बहुतेकदा त्यांना दूर पळवून लावते, नाही का? आपण जे हवे ते साध्य करत नाही, कारण आपण कारण आणि परिणाम कसे कार्य करतात याबद्दल गोंधळलेले असतो.
आपल्याला दुसऱ्या प्रकारची जाणीव नसते ती म्हणजे वास्तवाबद्दल. वास्तवाबद्दल गोंधळलेले असल्यामुळे आपल्याला त्रासदायक वृत्ती निर्माण होते. याचे एक उदाहरण म्हणजे स्वतःबद्दल जास्त विचार करणे, जिथे आपण नेहमीच माझ्याबद्दल, स्वतःबद्दल आणि माझ्याबद्दल विचार करत असतो. ते खूप निर्णयक्षम असू शकते, कारण ते अशा सिंड्रोममध्ये बदलू शकते जिथे आपल्याला असे वाटते की आपण परिपूर्ण असले पाहिजे. जरी आपण रचनात्मकपणे वागलो, परिपूर्ण होण्याचा प्रयत्न केला, सर्वकाही व्यवस्थित केले तरी ते खूपच सक्तीचे बनते. जरी आपल्याला काही क्षणिक आनंद मिळाला तरी तो लवकरच असंतोषात बदलतो, कारण आपण अजूनही "मी पुरेसा चांगला नाही" असे विचार करत राहू आणि स्वतःला सुधारण्यासाठी प्रयत्न करत राहू.
चला, एखाद्या व्यक्तीचे उदाहरण घेऊया जो स्वच्छतेचा खूप शौकीन आहे - घर स्वच्छ करण्याच्या बाबतीत तो परिपूर्णतावादी आहे. त्यांना असा गैरसमज असतो की ते सर्वकाही नियंत्रित करू शकतात आणि ते सर्व स्वच्छ आणि व्यवस्थित ठेवू शकतात. हे अशक्य आहे! तुम्ही सर्वकाही स्वच्छ करता, तुम्ही ते परिपूर्ण बनवता, तुम्हाला चांगले वाटते आणि मग मुले घरी येतात आणि सर्वकाही गोंधळतात; तुम्ही असंतुष्ट होता आणि ते पुन्हा स्वच्छ करावे लागते. अशा प्रकारे ते सक्तीचे बनते. आणि प्रत्येक वेळी जेव्हा तुम्हाला थोडा आनंद वाटतो, "अहो, आता सर्व काही व्यवस्थित आहे" - तेव्हा ही भावना खूप लवकर निघून जाते. नेहमीच एक जागा असते जी तुम्ही चुकवली आहे!
या मनाच्या अवस्था पुन्हा पुन्हा सांगितल्याने, मग ती त्रासदायक भावना असो किंवा त्रासदायक वृत्ती असो, आणि या प्रकारच्या सक्तीच्या वर्तनाच्या पुनरावृत्तीमुळे, तुम्हाला "सर्वव्यापी दुःख" असे म्हणतात. आपण सवयी कशा तयार करतो जेणेकरून त्या प्रत्यक्षात आपल्या समस्या कायम ठेवतील याबद्दल ते आहे.
याचा आपल्यावर फक्त मानसिकच परिणाम होत नाही तर शारीरिकदृष्ट्याही होतो. उदाहरणार्थ, जर आपण नेहमी रागावलो तर आपल्याला उच्च रक्तदाब देखील होतो आणि नंतर काळजीमुळे आपल्याला अल्सर होतो, इत्यादी. किंवा, जर तुम्ही स्वच्छतेचे व्यसन करत असाल तर आराम करणे कठीण आहे. तुम्ही नेहमीच तणावात असता कारण सर्वकाही परिपूर्ण असले पाहिजे, परंतु काहीही कधीही परिपूर्ण नसते.
Comments
Post a Comment